В этом году Пасха поздняя – аж 5 мая. А бывает ранняя – в начале апреля. День Пасхи не постоянен, в отличие, например, от Рождества, которое всегда 7 января.
Для того чтобы понять, когда Пасха, а также Троица, сколько дней продлится Петровский пост, сейчас нам просто нужно заглянуть в календарь. И немногие знают, в каких драматических событиях складывался этот календарь, сколько труднейших исчислений нужно было провести (и это событие не окончено), чтобы создать пасхалию – специальный календарь для определения дней Пасхи.
Откуда взялось время?
В Библии читаем: на четвертый день творения Господь сотворил Солнце, Луну и звезды. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, и освещают землю, и разделяют день с ночью…»
Время – хотя и не в сегодняшнем еще его понимании – появилось. Однако власти своей над человеком, пока тот был в раю, не имело – человек сотворен для жизни вечной (был не необходимо смертным, не необходимо бессмертным, по уточнению святого Макария Великого). И только согрешив, обнаружил, что для всякой вещи под солнцем есть свое начало и конец, как и для него самого.
Возникает идея распределить события по шкале времени – так появляются календари, самые первые у шумеров, в Китае, Египте, Индии, за тысячелетия до нашей эры.
В настоящее время, по оценкам ЮНЕСКО ,на нашей планете действует около 40 календарей – как гражданских, так и религиозных.
Египетский календарь
Календарь – система отсчета времени, основанная на периодичности движения Солнца и Луны. Основными календарными единицами являются год, месяц, неделя, день.
Самым древним из известных календарей был египетский, он известен примерно с IV тысячелетия до н.э. Египетский календарь был основан на движениях Солнца. Солнечный год – промежуток времени, приблизительно равный периоду обращения Земли вокруг Солнца, называется тропическим годом; согласно египетскому календарю, он равен промежутку времени между прохождением Солнца через точку весеннего равноденствия – 21 марта.
Почему 21 марта? В Египте к этому дню созревал первый хлеб, а евреи, по заповеди Божией, должны были принести Богу первый сноп от своей жатвы, а также ягнят, готовых к тому времени для жертвоприношения. Так праздновалась еврейская пасха, прообраз христианской. Позднее Церковь установила фиксированную дату равноденствия для исчисления пасхалии – 21 марта.
Египетский календарь был простым, в нем всегда было 365 дней. Но в такой системе определенная фиксированная дата (например, день весеннего равноденствия) постепенно сдвигалась и блуждала по календарю, переходя с весны на лето, осень, зиму.
Юлианский календарь
Два основных принципа хорошего календаря: точность и простота. Однако совместить оба качества оказалось настолько сложно, что календари в своей истории претерпевали постоянные реформы.
Юлианский календарь был назван в честь его инициатора, Юлия Цезаря, а автором стал греческий астроном Созигена. В 46 г. до н.э. ученый усовершенствовал египетский календарь, сделав его более точным, – в 30 раз точнее египетского, так что теперь только раз в 128 лет набегал один лишний день.
Этому способствовало введение системы високосных годов. По латыни bis sextus – значит «второй шестой», т. е. в феврале шестое число раз в четыре года повторялось дважды. Шестым днем называлось 24 февраля, его и удваивали римляне, ничуть не смущаясь.
Юлианский календарь использовался повсеместно, западными и восточными христианами, до введения в 1582 году, уже спустя полтысячелетия разделения христианской церкви на православную и католическую, григорианского календаря.
Пасха времен Христа, первых апостолов и самых первых христиан
Христос во время Своей земной жизни отмечал иудейские праздники; вместе с Ним и апостолы, в том числе после Вознесения Христова. Самым древним литургическим обычаем было совершение христианами Пасхи в день 14 нисана, т. е. в тот же самый день, когда иудеи совершали свой праздник. Этой традиции продолжали несколько веков следовать в римской провинции Асии.
Такая практика имела глубокое богословское обоснование, т. к. в этот день и иудеи, и первые христиане ожидали пришествие Мессии. Даже пост ожидавших Пасху христиан имел характер «поста за заблудших братьев из народа» (т. е. иудеев), совершавших свою иудейскую пасху.
Первая пасхальная реформа
Но уже во II веке нашей эры в Церкви впервые разница в праздновании Пасхи стала предметом обсуждения. При посещении св. Поликарпом Смирнским римского епископа Аникета около 155 г. была предпринята попытка договориться о единой дате дня Пасхи, однако этого не случилось: обе стороны желали сохранить свою традицию.
Тем не менее церковное общение не было прервано – оба епископа совершили Евхаристию в подтверждение своего единства во Христе, засвидетельствовав тем самым, что вопрос пасхальной даты не является догматическим и не может служить причиной церковного разделения.
В Римской же церкви была произведена первая пасхальная «реформа»: праздник Пасхи решили совершать в первый воскресный день после 14 нисана.
Такое изменение также имело богословскую основу: согласно Евангелиям, Христос воскрес «в первый день после субботы», т. е. в воскресенье (Мф. 28:1), а предшествующий пост в пятницу и субботу был посвящен здесь воспоминанию Крестной Смерти Спасителя.
Однако вскоре, в 195 г. римский епископ Виктор, уже под угрозой отлучения, потребовал от малоазийцев праздновать Пасху вместе с Римской церковью. Резкая позиция римского епископа вызвала протест даже в среде тех, кто праздновал Пасху по римскому обычаю. Так, св. Ириней Лионский написал послание епископу Виктору, в котором рекомендовал ему пребывать в мире с совершающими Пасху 14 нисана. Разница в праздновании Пасхи, по мнению святителя, существовала всегда, малоазийцы сохраняют очень древнюю традицию и прерывать евхаристическое общение по обрядовому вопросу нельзя.
Реформа иудейского календаря, повлиявшая на разницу дат восточной и западной Пасхи
Все стороны конфликта – как малоазийцы, так и Рим, были согласны в том, что необходимо следовать в вопросе вычисления дня Пасхи иудейскому исчислению. Однако во II–IV вв. в иудаизме произошло важное событие – была произведена реформа календаря.
Во время существования второго храма день новолуния иудеи определяли эмпирически, путем наблюдения специально назначенных для этого людей, и затем Синедрион торжественно провозглашал «освящение» этого дня. После разрушения храма Римом и рассеяния иудеев ситуация изменилась.
Как показывают дошедшие до нас документы, иудеи рассеяния перестали праздновать пасху единообразно в один и тот же день, а начали вводить различные календарные системы, соотнесенные с календарями тех местностей, в которых они жили.
Раввины, осознав необходимость сохранения единства народа, решили ввести в обиход новый, обязательный для всех иудеев лунно-солнечный календарь. Обсуждение нового календаря продолжалось со II по IV век и закончилось в 344 году н.э., когда авторитетный раввин Гилелль II ввел общий лунно-солнечный календарь, в котором лунные месяцы вставлялись по единой схеме, основанной на математических расчетах, а не наблюдениях за природой или сельскохозяйственных нуждах, как было раньше.
Христиане Сирии, Месопотамии последовали за еврейским календарем. Но если опираться на него, то Пасха могла выпасть дважды в год, а на следующем году – ни разу. Такая ситуация получалась, если Пасха выпадала раньше дня весеннего равноденствия.
Христиане не могли допустить такого положения вещей, и две основные христианские кафедры – Рим и Александрия начали независимо друг от друга составлять собственные пасхальные таблицы.
Никейский собор не устанавливал, а предложил единую дату Пасхи
Никейский собор 325 г. предписывал следовать сложившимся к тому времени александрийской и римской пасхалиям (первая была более точной). Обе пасхалии были основаны на принципе, согласно которому Пасха должна совершаться в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием. Разница заключалась в дате весеннего равноденствия (18 и 21 марта в Риме и Александрии соответственно), цикле, который лежал в основании пасхалии (8- и 19-летний цикл) и пасхальных границах, т. е. предельных датах празднования Пасхи.
Поэтому Пасха могла совершаться на Западе в промежуток времени с 20 марта по 21 апреля, а на Востоке – в течение 35 дней с 22 марта по 25 апреля.
Никейский собор не призывал к повсеместному использованию александрийской пасхалии, как иногда ошибочно считается, но выступал против «протопасхитов» – тех, кто, согласно иудейскому календарю, иногда праздновал Пасху до дня весеннего равноденствия.
Значение такого решения в том, что Церковь соборно признала возможность параллельного сосуществования двух пасхальных циклов при согласовании спорных дат, пусть и на небольшой промежуток времени. Церковное единство таким образом было поставлено выше приверженности пасхалическим правилам одной из кафедр.
Пасхалия рассматривалась не только римским, но и александрийским предстоятелем не как догматическая данность, а как техническое средство для определения даты праздника, которому при церковной необходимости можно было и не следовать.
Великий индиктион
В 342 году на Сердикском соборе св. Афанасий Александрийский совместно с римлянами попытался составить «компромиссную» пасхалию на 50 лет, и ему удалось. Сторонники обеих пасхалий не пытались доказать, чей цикл правильнее, а стремились к единству, уступая друг другу.
В 525 году аббат Дионисий Малый предложил утвердить в Риме александрийскую пасхалию. Таблицы александрийской пасхалии были переложены на период 532 лет и стали называться Великим индиктионом (индикт – годовой богослужебный круг) – великим пасхальным кругом, по которому празднование Пасхи и переходящих праздников повторяется через 532 года.
Эта пасхалия была во всеобщем употреблении христиан в течение 500 лет, до григорианской реформы 1582 года.
Григорианский календарь
Единство празднования Пасхи было нарушено в 1582 году реформой папы Григория XIII. Говоря об этой реформе календаря, необходимо отметить, что она была именно реформой пасхалии, изменение же календаря стало следствием.
В юлианском календаре дата весеннего равноденствия, решающая в исчислении пасхалии, потихоньку смещалась на более ранний срок и отходила от реальной астрономической даты. Это было замечено и западными, и византийскими астрономами, однако с разными последствиями.
В Византии в это время напряженно ждали конца света и второго пришествия Христа – в 1492 наступало ровно 7000 лет со дня сотворения мира по библейскому летоисчислению.
Эту дату кончины мира Церковь основывала на буквальном прочтении слов апостола Петра из Второго послания о том, что «у Бога день как тысяча, а тысяча как один день». И вот прошло шесть дней творения, а на седьмой Бог будет отдыхать, и мир закончится. Историческим же контекстом таких ожиданий было падение Константинополя, взятого в 1453 году турками.
Византийцы настолько верили в последние времена, что в 1492 году даже, по сведениям историков, не засеивали свои поля. Особенно же активно ждали конца света на Руси, которая жила по византийскому летоисчислению.
На Западе было по-другому: начиная с VI века там вели отсчет времен от Рождества Христова, поэтому эсхатологические настроения в конце XV века были не столь выразительны.
Папа Григорий собрал комиссию из астрономов, математиков и других ученых, которая после 10 лет работы предложила реформу и календаря, и пасхалии. Основным критерием нового календаря и пасхалии стало приближение дня Пасхи к реальному дню весеннего равноденствия.
Сначала Западная Европа встретила новый календарь в штыки, особенно старейшие университеты, так что папе пришлось даже пригрозить противникам реформы отлучением от Церкви.
Папская булла о новом календаре была адресована только католическим правителям Европы, в ней не упоминались ни православные, ни протестанты, на которых эти постановления не распространялись и с кем консультации по поводу реформы не проводились.
Православные резко осудили это нововведение, анафематствовав на Соборе 1583 г. всех тех, кто следует григорианским календарю и пасхалии.
Новоюлианская реформа
1923 год «Всеправославное» совещание в Константинополе одобрило новоюлианский календарь. Новый календарь (иначе называемый новым стилем) был точнее григорианского, в нем была более сложная система високосных годов.
В конгрессе участвовали представители некоторых поместных церквей. Хотя конгресс, созванный константинопольским патриархом Мелетием IV, назывался всеправославным, но он таким по сути не являлся, поскольку многие церкви, например, Русская, Иерусалимская, Александрийская и некоторые другие, в нем не участвовали.
Реакцией на реформу стал раскол греческих «старостильников», которые отказались принять это нововведение.
В России попытка перейти на новоюлианский календарь не состоялась. 15 октября 1923 Патриарх Тихон ввел было новоюлианский календарь, но это породило церковные нестроения, и святитель отменил переход распоряжением от 26 октября (8 ноября): «Повсеместное и обязательное введение нового стиля в церковное употребление временно отложить». Таким образом, «новый» стиль действовал в нашей Церкви только 24 дня.
В настоящее время разница между юлианским и григорианским календарем составляет 13 дней, и она увеличится до 14 дней в 2100 г., который по юлианскому календарю будет високосным, по григорианскому же – простым.
В юлианском календаре дни чередуются через каждые 28, новолуния и полнолуния – через 19 лет, а сама пасхалия – каждые 532 года.
Совещание поместных автокефальных православных церквей в 1948 году в Москве постановило, что все православные церкви празднуют Пасху по александрийской пасхалии и юлианскому календарю. Александрийская пасхалия не привязана к астрономическим явлениям, но являет собой основу устоявшегося веками литургического опыта.
Для православных главными координатами в определении даты Пасхи остаются:
1. День весеннего равноденствия.
2. День первого весеннего полнолуния.
3. Первое воскресенье после этого полнолуния (если полнолуние было до или совпало с еврейской пасхой, то для юлианского календаря выбирается второе полнолуние для расчета. По григорианскому календарю, имея в приоритете астрономическую точность, Пасха может выпадать и до иудейской.
Разница в датах Пасхи у православных и католиков
При расчете Пасхи солнечный календарь (юлианский и григорианский) совмещается с расчетом полнолуния (они тоже разные, поскольку в Риме, в отличие от Александрии можно было считать за пасхальное полнолуние то, что наступило до 21 марта). Пасха празднуется в первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия.
Но полнолуние и равноденствие – не астрономические явления, а расчеты. Полнолуние каждый год происходит в разные дни, следовательно, Пасха тоже.
В основе александрийской пасхалии лежит расчет полнолуний, основанный на 19-летнем метоновом цикле (его создал в 5 в. до н. э древнегреческий математик и астроном Метон). При использовании метонова цикла устанавливается полное соответствие чисел месяцев юлианского года числам месяца лунного года, что обеспечивает постоянную цикличность пасхалии.
В католической пасхалии, по Григорианскому календарю, осуществляется более сложное уравнение солнечных и лунных циклов.
К тому же католики не соблюдают еще одного принципа, которому следуют приверженцы юлианского календаря, а именно тот, что Пасха не должна совпадать или опережать иудейскую.
Мы помним, что на Никейском соборе не было запрещено праздновать Пасху до или вместе с иудеями, но поскольку юлианский календарь был астрономически менее точен, чем новый иудейский, то Пасха всегда попадала на дату после пасхи евреев, что и породило мнение праздновать православную Пасху только после иудейской.
Если церковное полнолуние выпадает на интервал от 21 марта по 28 марта н. ст., то это полнолуние является пасхальным по григорианской пасхалии и Пасха празднуется в ближайшее воскресенье. При этом александрийское полнолуние (по александрийской пасхалии), выпадающее до 3 апреля н. ст. (21 марта ст. ст.) в этом же году, пасхальным считаться не может (поскольку оно до дня весеннего равноденствия) и пасхальным считается второе полнолуние 30 днями позже, между 24 апреля и 1 мая н. ст. В этом случае разница между датами григорианской и юлианской Пасхи составит 4—5 недель, как это произошло в этом году.
Праздники неподвижные, а даты разные, почему?
Сегодня Русская, Иерусалимская, Грузинская, Сербская и Польская православные церкви, а также афонские монастыри для исчисления неподвижных праздников пользуются юлианским календарем, все остальные поместные церкви, такие как Константинопольская, Антиохийская, Румынская – новоюлианским, который до 28 февраля 2800 года будет полностью совпадать с григорианским, что иногда порождает ошибки в названии календаря.
По григорианскому календарю живет только Финляндская православная церковь.
Что же касается неподвижных праздников, каждая православная церковь выбирает тот календарь, который принят в стране, в которой находится церковь.
В этом году по юлианскому календарю поздняя Пасха, поэтому Петров пост получается совсем коротким, поскольку Петр и Павел празднуются по григорианскому календарю, принятом в России, а Пасха – по старому юлианскому.
Греческая православная церковь использует новый юлианский календарь, поэтому Пасха и другие переходящие праздники там отмечаются по юлианскому календарю, а неподвижные – по григорианскому, то есть Рождество у них, как у католиков 25 го декабря.
Армянская апостольская церковь живет по григорианскому календарю, поэтому их Пасха не совпадает с православной, однако после армянский патриарх вместе с греческим, сирийским и коптским принимает благодатный огонь из рук православного Патриарха.
В 2025 году исполняется 1700 лет со дня первого Вселенского собора и в этом же году Пасха по юлианскому календарю совпадает с Пасхой по григорианскому календарю. В Риме уже запланированы торжества по этому поводу, а папа Римский Франциск мечтает и впредь праздновать Пасху в какой-то определенный общий день, в качестве варианта он предлагал второе воскресенье апреля. Для православных же церквей такое нарушение литургических традиций неприемлемо.
Что дальше будет с календарями?
Процесс «усовершенствования» календаря может продолжаться бесконечно, и в определенный момент необходимо просто остановиться и ответить на вопрос – чего же мы ожидаем от календаря: точности? следования новейшим достижениям астрономии? или церковного единства, выражающегося в совместном праздновании всех церковных праздников (подвижных и неподвижных) православными христианами, – размышляет современный богослов, священник Владимир Хулап.
По его мнению, это не просто теоретический вопрос, т. к. ближайшая серьезная практическая проблема в РПЦ возникнет 1 марта 2100 года, который по юлианскому календарю будет високосным, по «гражданскому» – нет. Таким образом, разница между календарями увеличится еще на 1 день и достигнет 14. Соответственно, все наши праздники после этой даты сместятся на 1 день вперед, т. е. Рождество Христово будет праздноваться 8 января, Богоявление – 20 января н. ст. и т. д.
Совершенного календаря и пасхалии не существует. Все пасхальные таблицы представляют собой попытку создать определенную математическую схему, которая описывала бы движение Луны достаточно точно по отношению к реальному ее положению на небе, была бы по возможности простой и, что самое главное, являлась бы цикличной, т. е. будучи рассчитанной раз и навсегда на определенный отрезок времени избавляла бы от необходимости производить новые расчеты.
Поэтому необходимо не просто глубокое и историческое, но и прежде всего внутрицерковное исследование вопроса календаря и пасхалии, которое является очень сложным и требующим кропотливой работы.
Использована литература:
Священник Владимир Хулап: Реформа календаря и пасхалии: история и современность
Пасхальные споры II в. подробно описаны Евсевием Кесарийским в его «Церковной истории» V, 23–25.
Игумен Илья (Жуков). Пасха и Пасхалия
П. В. Кузенков: Пасхалия (Православная энциклопедия)
Коллажи Дмитрия ПЕТРОВА
