Положение Коптской Церкви в тот момент было довольно тяжелым – 13 веков под властью арабов, повышенные налоги для христиан, постепенная исламизация Египта не прошли даром. К началу ХХ века многие священники не знали коптского языка, богослужебные книги не переиздавались и постепенно исчезали из храмов. Бывало, что священник зачитывал старинную долговую расписку или купчую, полагая, что произносит молитву (впрочем, были и примеры коптов, которые старались сохранить культуру и религиозное образование, несмотря на все трудности). В какой-то момент отец Матфей, закончивший знаменитый каирский университет, оказался единственным коптским монахом с высшим образованием.
О Коптской Церкви
Коптская церковь принадлежит к семье Древних Восточных (дохалкидонских, нехалкидонских) Церквей (восточные церкви, не принявшие постановлений Халкидонского собора 451 года). Это наиболее многочисленная христианская община Ближнего востока.
Вопрос об отношениях между Коптской Церковью и Православной Церковью непростой. Нас объединяет огромный пласт первохристианских источников церковного предания. Наши учения во многом тождественны, но серьёзным препятствием к евхаристическому общению остаётся спор о природе Христа, начавшийся пятнадцать столетий назад.
Копты относятся к монофизитам — так называют тех, кто отрицает присутствие в Иисусе Христе двух равноправных природ (божественной и человеческой). Согласно монофизитскому учению, оформившемуся в первой половине V века, человечество в единой природе Христа, по сути, поглощено божественным началом. Эта доктрина была осуждена Халкидонским собором 451 года.
При этом некоторые исследователи считают, что причиной разделения Церквей является скорее трагическое недоразумение и путаница в терминологии, и призывают не считать коптов еретиками.
Сегодня, несмотря на отсутствие евхаристического общения, отношения между Коптской Церковью и Русской Православной Церковью являют пример дружбы и добрососедства. Обе Церкви участвуют в многостороннем богословском диалоге между Православными и Древними Восточными Церквами. Копты проявляют заметный интерес к Православию, переводят на арабский язык жития и наставления русских святых и богословские труды. Устоявшейся практикой стали взаимные визиты предстоятелей обеих Церквей. В целом, можно сказать, что наши отношения развиваются в духе братолюбия.
Подробнее о Коптской Церкви можно прочитать здесь.
Но не только желание послужить Церкви двигало молодым египтянином – в первую очередь он всерьез искал встречи с Богом.
«Из мира меня выдернула Библия»
«Что выдернуло меня из мира, так это Библия, – писал отец Матфей. – Мир всегда пытался разлучить меня с ней. Я хотел спокойно сесть и прочитать ее – прочитать внимательно, с глубоким пониманием… Но работа занимала все мое время с 7:00 утра и до 23:00 вечера. Я продолжал говорить себе: «Ну что же… Может быть, в следующем году или через год…» Но годы проходили один за другим. Дни моей жизни стремительно утекали. В конце концов я сказал себе: «Я больше так не могу! Мир побеждает меня, и я не могу этого больше терпеть! Я хочу совершенно узнать Христа и Его Слово!» (Здесь и далее слова отца Матфея приводятся по книге: fr. Matthew the Poor, How the Bible Changed My Life, 1974. – Ред.).
Сначала Юсуф хотел стать караванщиком. Но потом его осенило: можно уйти в монастырь! Там будет достаточно времени для чтения Писания. Когда он пришел к епископу (Кереллос IV, архиепископ Эфиопский (1880–1950), – Ред.) за благословением, епископ был сильно болен и принимал посетителей лежа в постели, отвернувшись лицом к стене. Владыка сказал: «Чадо, быть монахом очень трудно. Оставь эту затею» Но будущий монах ответил: «Да, я знаю. Я дал Богу шесть месяцев. Либо Он сделает меня монахом и выведет из мира, либо я уйду сам!» Тогда епископ повернулся к нему и сказал: «Чадо, у тебя есть вера. Дерзай!»
В своих воспоминаниях отец Матфей пишет, что в монастыре на момент его пострига была всего одна тетрадь и одна ручка, и он взял их себе, чтобы работать со Священным Писанием. Наконец-то он смог полностью погрузиться в чтение! Но кое-что омрачило эту радость…
«Библия оказалась действительно толстой книгой!»
«Я искренне радовался до тех пор, пока не столкнулся с проблемой, которая глубоко огорчила меня – даже до слёз, – пишет отец Матфей. – Библия оказалась действительно толстой книгой! Новый Завет огромен, а Ветхий Завет еще больше. Я горько плакал, чувствуя, что моей жизни будет недостаточно, чтобы всю ее охватить. Для этого нужна жизнь, как у Мафусаила (согласно тексту Библии, ветхозаветный праведник Мафусаил прожил 969 лет. – Ред.). Я сказал Господу: «Призри на меня, Господи, я прошу у Тебя одного из двух: либо продли годы моей жизни, либо открой очи разумения моего!»». Отец Матфей вспоминал, что пища в монастыре тогда была очень скудной: если у братии была пачка макарон, ее растягивали на всех, добавляя побольше воды, – при таком питании жизнь может оказаться не такой уж долгой!
Но Господь дал подвижнику и долголетие, и разумение, о котором тот просил. Дар глубокого понимания Библии вылился в огромное количество сочинений (только размышления о Новом Завете составляют 16 томов!), а первой книгой, которая сделала проповедника известным во всем мире, стала «Православная жизнь в молитве», вышедшая в свет в 1953 году. В этой книге (пока не переведенной полностью на русский язык) автор словно берет нас за руку и ведет к сердечной молитве, начиная с самых базовых вещей: Что такое молитва? Для чего она нужна? Как мы сами меняемся в молитве?
Отец Матфей пишет:
«Мир, в котором мы сейчас живем, вернулся к поклонению идолам – деньгам, жадности и чувственным удовольствиям. Это мир, из которого исчез страх Божий. Гонка за накоплением
денег; использование власти, хитрости, коварства и взяточничества для достижения выдающихся позиций; обращение ко лжи для самооправдания; применение силы и
угнетения для установления превосходства, – все это теперь стало обычным делом.
Так обстоит дело и в мире, и в Церкви.
Спастись стало очень сложно. Это требует борьбы и отмежевания от греховной среды. Поэтому человек должен найти прибежище в молитве как в первом и единственном оружии. В этот
век больше, чем в какой-либо другой, молитва стала жизненно важной потребностью, от которой зависит потеря или спасение чьей-либо души.
В такой век человек может жить без Бога и ускользнуть от всеобщего внимания. Его могут даже похвалить! Посреди этого мира, который кишит атеизмом, грехом и несправедливостью, молитва служит напоминанием о том, что у нас есть живой Бог, Его Царство, уготованное для нас, другая славная жизнь и суд, с которым нам предстоит столкнуться.
Молитва также изо дня в день напоминает нам о том, что мы не от мира сего. Мы –
дети света. Молитва удерживает наши сердца от желания несправедливости. Она удерживает наши ноги от блуждания по пути греха, а наши языки – от лести и лжи <…> Молитва – это внутренний свет, который выявляет изъяны нашей повседневной жизни».
Молитва и чтение Священного Писания для отца Матфея тесно связаны. Он отдельно рассматривает молитвенное размышление над Писанием (μελέτη) и молитвенное созерцание Слова (θεορία): «Молитвенное размышление требует погружения в исследование текста, требует напряженной работы разума. Для молитвенного созерцания, напротив, необходимо полное упокоение разумных сил человека. В молитвенном размышлении разум ищет истину и исследует ее. В молитвенном созерцании же истина сама все более объемлет разум и овладевает им. Чем тише и безмолвнее соделывается наш разум, тем более в нем разгорается и сияет свет божественной истины <…> И теперь, вместо того чтобы говорить с Богом на языке наших слов и чувств, мы предстаем перед Ним, и Он говорит с нами на языке не слов, но вещей, которые для слов слишком велики».
Примечательно, что в этой книге отец Матфей опирается как на наставления древних отцов – Макария Великого, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, так и на слова наших святых, соотечественников – Игнатия Брянчанинова, Серафима Саровского, Иоанна Кронштадтского и других (когда-то рукопись с выдержками из русских подвижников передал ему некий человек, переводивший их на английский). На протяжении всей жизни это и была его духовная пища – труды великих подвижников древности и размышления русских отцов, но в первую очередь – Библия.
«Библия – это возвращение домой»
После того как отец Матфей принял постриг, он 10 лет провел в разных монастырях и пустынях и в конце концов с небольшой группой единомышленников удалился в пустыню Райан, расположенную между Фаюмом и Каиром.
Человечество уже запустило в космос первые спутники, а в египетской пустыне 12 отшельников подвизались так же, как монахи первых веков. Каждый проводил по шесть дней в неделю в затворе своей кельи (кельи монахи выкапывали самостоятельно в скалах). По субботам они сходились к старцу для исповеди и духовной беседы, а в ночь с субботы на воскресенье совершали божественную литургию. Они причащались, наслаждались совместной трапезой и духовным общением, забирали провизию (сухой хлеб, соль и воду) и снова расходились в кельи.
Время от времени отшельникам приходилось даже переживать вооруженные нападения бедуинов, но в то же время их уважали и поддерживали простые земледельцы-магометане. Отцы вспоминали, как один из них, узнав об общине, два дня добирался к отцам на осле, чтобы одарить их плодами своих трудов. Простых людей восхищало, что образованные молодые люди из хороших семей оставили все и посвятили себя Богу! Главой этой общины был отец Матфей Бедняк.
Удивительно, но пустынник не чувствовал себя одиноким – его домом и семьей стало Слово Божие: «Библия открыла мне, что я не посторонний, а член семьи Царства Божия. Я воскликнул: «Я так хочу получше узнать моих родных!» Сколько радости я испытал, когда долгими ночами с упоением читал Писание, вчитывался в каждое событие и обретал в нем свое место. Вот жизнь Авраама, его исход, его путешествия. Вот Иаков, его служба у Лавана, его непрестанные труды из года в год – и я трудился вместе с ним на протяжении всего пути его. Я даже не могу выразить – только Христос может, – как важен этот призыв, обращенный к нам: во всей полноте жить этой библейской жизнью».
В 1969 году община по просьбе патриарха Кирилла VI перешла в Нитрийскую пустыню, чтобы заняться восстановлением монастыря святого Макария Великого. Покидая «ради послушания» свою пустыню, отцы плакали. После них никто не смог жить в таких условиях.
Под руководством Матта аль-Мескина монастырь святого Макария постепенно стал центром ученого монашества Коптской Церкви. Паломники удивлялись, как сочетается здесь духовность IV века и деятельность века XX-го и вспоминали, что даже короткий разговор с кем-то из насельников монастыря мог бы составить продолжение «Лавсаика» или «Луга духовного».
Отец Матфей окормлял монастырь вплоть до своей смерти в 2006 году. До самого конца он говорил о том, что опорой в любой жизни может стать Библия:
«Я обрел совершенную радость в Слове Божием, но эта радость не была плодом разума, – вспоминает отец Матфей. – Радость моя проистекала от того, что Слово стало для меня любящим родителем, проводником, наставником и заботливым врачом. Воистину, Слово глубоко проникло в меня и подобно острому мечу отсекло все раковые опухоли, какие были в моей жизни… Никогда в своей жизни я не находил лучшего наставника и помощника, чем Библия!»
Некоторые проповеди и статьи отца Матфея, переведенные на русский язык, можно найти здесь.
