Заварицкий Д.А. Глухие в церкви: опыт сурдопереводчика. – СПб.: Изд-во Политехн.ун-та, 2012.
В начале 1990-х годов я часто посещала службы в Новодевичьем монастыре. Здесь впервые мне довелось увидеть сурдопереводчика, который жестами «объяснял» небольшой группе людей, что происходит сейчас в храме. Прочитав книгу Дениса Заварицкого, я с удивлением обнаружила, что стала свидетелем исторического момента – возрождения окормления неслышащих людей Русской православной церковью.
Мы часто называем тех, кто пользуется языком жестов, глухонемыми или просто немыми, но, оказывается, это в корне не верно. Глухие общаются, читают, смотрят фильмы и новости с субтитрами, пользуются интернетом. Понятие «глухонемой» было характерно для педагогики и медицины дореволюционный России. Современные неслышащие получают достойное образование, водят автомобили и живут такой же насыщенной жизнью, как и те, кто слышит. Но, с другой стороны, именно в советское время, когда педагогами и сурдопереводчиками были созданы хорошие условия для социализации и реабилитации инвалидов по слуху, их участие в церковной жизни было сведено практически к нулю. Действительно, лишь в 1990-х годах начали возрождаться церковные общины глухих – в 1991 году в Москве, в 1995 году – в Минске, затем в Вологде и Астрахани, в 2000 году – в Санкт-Петербурге, Львове, Бобруйске, затем в Казани, Новосибирске, Пскове и многих других городах. Но сказать, что духовное просвещение глухих, явление новейшей истории, конечно, нельзя.
История воцерковления
Книга «Глухие в церкви» уникальна тем, что дает большую историческую справку о воцерковлении неслышащих людей. Интересно, что «в древнем обществе, за редким исключением, глухие имели низкий общественный статус, были ограничены в правах или вообще лишены их. Геродот, например, считал глухих «негодными, неспособными», Аристотель – «необучаемыми, бесчувственными и неспособными рассуждать, ничем не лучшими животных»…»
Приобщение глухих к христианскому вероучению началось лишь в XVI веке в Испании. Первым учителем глухих считается бенедиктинский монах Педро Понсе де Леон (1520-1584). Сначала он обучил глухого аристократа, затем и других: «Я получил учеников, глухих и немых от рождения, являющихся сыновьями знатных людей, которых я учил говорить, читать и считать, молиться, помогать при проведении мессы, осваивать доктрины христианства, а также знать, как исповедоваться самостоятельно с помощью речи». Как пишет автор книги: «Глухие ученики Педро Понсе стали полноценными христианами, что является первым историческим фактом целенаправленного духовного просвещения глухих». Именно он способствовал изменению официального отношения к неслышащим людям.
В России с самого начала попечение о глухих находилось в ведении Церкви. При монастырях существовали приюты, больницы и богадельни для сирот, нищих и «убогих». Началом систематического воспитания и обучения считается открытие в Москве Воспитательного дома в 1763 году. В 1806 году императрицей Марией Федоровной было основано Первое опытное училище для глухонемых в Павловске, а первым учителем, приглашенным для работы в училище был польский католический священник Ансельм Сигмунд. Но императрице, которая стала попечителем училища, не нравилось, что воспитание в нем излишне светское, и что вопросам религиозно-нравственного воспитания не уделяется должного внимания. Это было исправлено к 1810 году. В 1811 году в докладе почетного опекуна императрице говорится о том, что старания директора училища Жоффре сводятся «…не только к тому, чтобы умножить сведения глухонемых относительно окружающих их предметов, но и дать ясное понятие о Боге и сделать их участниками Христовой веры». Со временем в училище была построена церковь во имя апостолов Петра и Павла, где неслышащие люди могли принимать непосредственное участие в богослужениях.
Как отмечает Д.Заварицкий, в течение длительного периода Санкт-Петербургское училище глухонемых оставалось единственным в России центром духовного попечения о неслышащих. Лишь в 1860 году выпускник училища Иван Карлович Арнольд убедил московские власти в устроении в городе подобного училища. Три года спустя оно было открыто. Следом открываются учебные заведения и в других российских городах. Большая часть из них открывается при участии и содействии духовенства, часто при училищах и школах строятся домовые храмы, или они начинают существовать при монастырях. С этим связано то, что большое внимание в программе обучения неслышащих отводится преподаванию Закона Божьего.
К началу ХХ века в России открыто более 50 различных заведений для людей, имеющих проблемы со слухом. Или, как пишет автор: «к началу ХХ века традиции религиозно-нравственного воспитания глухонемых, заложенные в Санкт-Петербургском училище, распространяются по всей России». Стоит ли говорить, что после катастрофы 1917 года церковная составляющая всех заведений была изжита. Отныне глухие в специализированных учебных заведениях получали лишь образование и специальности.
И вновь мы возвращаемся в наше время. Духовное окормление глухих начало возрождаться в России примерно 20 лет назад. «Благодаря усилиям Павла Трошинкина, протодиакона Новодевичьего монастыря, в 1991 году в Москве была официально зарегистрирована православная община глухих и слабослышащих. Действуя по благословению митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, отец Павел переводил богослужения для глухих, а затем вместе со священником Петром Коломейцевым добился регистрации общины и передачи ей храма Тихвинской иконы Божьей Матери. Отец Петр стал настоятелем храма, а сослужащим ему – отец Андрей Горячев. Оба священника овладели языком жестов, благодаря чему стало возможным совершать полноценное богослужение для глухих, что в 1990-е годы было совершенно необычным явлением в Русской православной церкви».
Язык жестов
Вторая часть книги «Глухие в церкви» посвящена особенностям духовно-просветительской работы. Автор пишет не просто об особой роли богослужения в жизни глухих. Он рассказывает о двух типах богослужения для людей, у которых нет слуха. Во-первых, оно может быть ориентировано непосредственно на них, и иметь отличительные особенности. Во-вторых, это богослужение с сурдопереводом, совершаемое в обычном порядке и ориентированное больше на слышащих. Второй вариант распространен чаще, но он менее удобен для глухих.
Мы часто не замечаем тех, кто находиться рядом с нами и на богослужениях, и шире – просто в жизни. Книга Дениса Заварицкого помогает в частности понять насколько внимательным должен быть человек, который пытается проявить заботу по отношению к другим людям. Интересен в этом смысле пример хода богослужения, которое «подстраивается» под особенности глухих. Позволю себе процитировать текст книги:
«Чем же характеризуется специально ориентированное на глухих богослужение? В первую очередь это то, что священник читает молитвы на языке жестов, если, конечно, он им владеет (в другом месте книги говорится о том, что в Санкт-Петербургской семинарии введен курс сурдоперевода. – прим.автора). Это в корне меняет все богослужение в том смысле, что оно приобретает свои отличительные особенности: замедляется темп богослужения; священник читает молитвы лицом к глухим, возможно, в храме отсутствует хор и т.д. конечно, такой вариант наиболее удобен для глухих. Они легче воспринимают неторопливый плавный перевод, видят священника, который обращается к ним на языке жестов, не отвлекаются на слышащих людей… Четкая координация клира (продуманная заранее) исключает такие распространенные ситуации, когда, например, священник (диакон) совершает каждение верующих (и они, в свою очередь, отвечают ему поклоном), а сурдопереводчик в это время «читает» молитву. Яркий пример такой рассинхронизации – чтение Апостола на Литургии, когда священник совершает каждение, а текст уже читается. Совершая поклон, глухие прихожане вынуждены отвлечься от сурдоперевода в отличие от слышащих, которые продолжают воспринимать на слух читаемый текст». При богослужении, ориентированном на неслышащих, эта проблема решается просто – сначала совершается каждение, а уже потом читается текст. Но, как подчеркивает автор, такая форма богослужения, хотя и является максимально приемлемой для глухих, встречается крайне редко. Чаще всего на богослужениях в общинах глухих присутствует сурдопереводчик, который вынужден подгонять перевод под скорость и традиции богослужения.
В этом смысле, интересна и важна проблема канонических решений относительно сурдоперевода церковной службы. Православное богослужение совершается на церковнославянском языке. Сурдопереводчик должен перевести текст с церковнославянского на русский, а затем на язык жестов, потому что никакого церковнославянского языка жестов не существует. В книге подробно и интересно рассказывается о речевой системе языка жестов и об особенностях перевода на него понятий духовной сферы. В рецензии не имеет смысла углубляться в специфические особенности языка глухих, и объяснять, как он соотносится с церковными понятиями. Но об этом действительно стоит прочесть не только узкому кругу специалистов, но и любому, кто так или иначе интересуется жизнью окружающих его людей. Ведь в настоящее время общины глухих людей так распространены, что вряд ли есть воцерковленные люди, никогда не сталкивавшиеся с неслышащими в храме.
Каждому из нас, встречающему на своем пути людей с особенностями развития (в данном случае речь идет о глухих, но, конечно, касается не только их), следует помнить о том, что глухие – это не разрозненная кучка «герасимов в лодках», а часть большого сообщества (слышащих) людей. Глухие точно также обучаются русскому языку, пишут на этом языке и приобщены к культуре. Это не какое-то, как пишет автор, «дикое бессловесное племя», а такие же люди, как и мы с вами. Последняя глава книги – практические рекомендации, то есть, другими словами, что делать, если в храм пришел глухой. И тут советы специалиста очень просты – надо установить контакт: «достаточно посмотреть на глухого, улыбнуться, приветливо махнуть рукой, то есть показать свое расположение». Интересно, что применимы они не только к человеку с особенностями развития, но и вообще к любому, к нашему ближнему.
Автор книги: Денис Александрович Заварицкий – тел. 8 950 031 76 28, e-mail: surdod@mail.ru
